تفسير جزء عم 1

سورة الفاتحة سميت بذلك لأنه افتتح بها القرآن الكريم كتابةً، وليست هي أول ما نزل؛ بل إن أول ما نزل من القرآن قول الله تعالى:

﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾.

وتسمى هذه السورة بأم القرآن،

وتسمى السبع المثاني، ولها أسماء متعددة. تسمى أم القرآن لأن معاني ومقاصد القرآن كلها موجودة في هذه السورة، على أنها سبع آيات فقط،

وآيات قصار لكن جميع مقاصد القرآن موجودة فيها، من التوحيد، والعقائد، والتاريخ، ومناهج ومناهج الناس وغير هذا، لكنها مذكورة إجمالًا.

البسملة ليست من الفاتحة، بل هي آية مستقلة تُفتتح بها السور ما عدا سورة براءة فإنها لا تُفتتح لا تفتتح بها اتباعًا لما فعله الصحابة الكرام رضي الله عنهم.

ويدل لأن ويدل على أن الفاتحة ليست منها ما ثبت في الصحيح من حديث أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم أن الله قال:

«قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين،

فإذا قال: الحمد لله رب العالمين، قال الله تعالى: حمدني عبدي، وإذا قال: الرحمن الرحيم، قال: أثنى عليّ عبدي، وإذا قال: مالك يوم الدين، قال: مجدني عبدي، وإذا قال: إياك نعبد وإياك نستعين، قال: هذا بيني وبين عبدي نصفين، ولعبدي ما سأل، فإذا قال: اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين، قال الله تعالى: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل».

فهي سبع آيات، الثلاث الآيات الثلاث الأولى لله،

والآيات الثلاث الأخيرة للعبد، والآية الرابعة وهي الوسط من السبع بين الله وبين العبد،

وهذا أيضًا ترجيحٌ معنوي لكون الفاتحة

بدائتها بالحمد لله رب العالمين وليست البسملة منها.

الترجيح اللفظي أننا لو جعلنا الفاتحة من لو جعلنا البسملة من الفاتحة لكانت الآية الأخيرة طويلة لا تتناسب مع الآيات التي قبلها؛

لأنها ستكون ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾، وهذه تساوي آيتين، ولهذا كان الصواب أن آخر الآية السادسة قوله تعالى: ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾.

وينبغي للإنسان إذا قرأها، ولا سيما في الصلاة، أن يقف على كل آية؛

لأن الله سبحانه وتعالى يناجي العبد في الصلاة، فإذا قال: الحمد لله رب العالمين، قال: حمدني عبدي، كما سمعتم في الحديث.

ابتدأ الله تعالى هذه السورة بالحمد، ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، والحمد وصف المحمود بالكمال مع المحبة والتعظيم، وذلك أن وصف الـ الغير بالكمال قد

يكون خوفًا منه، أو هيبةً له، أو استجداءً له، وهذا لا يلزم منه المحبة والتعظيم، بدليل أن الشعراء يأتون إلى الملوك والوزراء

يصفونهم بالحمد، لكن قد لا يكون في قلوبهم محبة لهم، أو تعظيمٌ لهم، لكن استجداءً أو خوفًا أو ما أشبه ذلك، ولهذا يسمى مثل ذلك مدحًا ولا يسمى حمدًا.

أما الحمد فلا بد أن يكون مقرونًا بالمحبة والتعظيم،

وعلى هذا فالحمد -أعني حمد الله- وصفه تبارك وتعالى بالكمال الذي لا فوقه كمال،

وقوله لله: الـ الحمد، الحمد هذه "أل" فيها للاستغراق، أي جميع المحامد من كل وجه لله عز وجل، وقوله: ﴿لِلَّهِ﴾ اللام هنا للاختصاص والاستحقاق، أما كونها للاختصاص فلأنه لا أحد يسـ لا أحد يحمد بجميع المحامد إلا الله عز وجل، وأما كونها للاستحقاق فلأنه لا أحد يحمد حمدًا يستحقه على الوجه على وجه الكمال إلا الله عز وجل، ولهذا جعل العلماء اللام في قوله: ﴿لِلَّهِ﴾ جعلوها لإيش؟

للاختصاص هاه؟ والاستحقاق. أما الله فهو علم على رب العالمين جل وعلا، لا يسمى به غيره. ورب العالمين: رب معناه الخالق، المالك، المدبر، أي أنها تتضمن ثلاثة معانٍ:

المعنى الأول: الخالق، ولا خالق إلا الله، وقد قال الله تعالى منددًا بالأصنام: ﴿أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُ ۗ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾، وقال تعالى: ﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾.

المالك: لا ملك لأحد سوى الله عز وجل، هو الذي يملك الملك التام المطلق العام،

وأملاك غيره محدودة، محدودة من حيث الشمول فلا أحد يملك كل ما في السماوات والأرض، محدودة من حيث التصرف فلا أحد يملك أن يتصرف فيما يملكه ملكًا خاصًا إلا حسب ما شرع الله عز وجل،

لكن الملك المطلق التام العام هو لله وحده.

الثالث:

المدبر، فالتدبير التام لله عز وجل،

لا أحد يدبر سواه، حتى المشركون يقرون بأن الذي يدبر الأمر هو الله عز وجل.

ولكن اعلم أن الله تعالى لا يدبر شيئًا عبثًا، أو لغير حكمة، كل ما قضاه الله وقدره ودبره فهو لحكمة عظيمة، لكن من الحِكَم ما نعلمه ومنها ما لا نعلمه، وذلك لأن عقولنا أقصر وأحقر من أن تحيط بحكمة الله عز وجل.

يرد على الإنسان أشياء من الشريعة، ويقول: كيف يحرم هذا؟

مثال ذلك: يقول مثلًا: كيف يحرم على الإنسان أن

يستبدل صاعًا من البُر طيبًا بصاعين من البر رديئًا، والقيمة واحدة؟

هذا قد يشكل على الإنسان، وهذا وهذا حرام، يعني أن تعطي صاعًا من البر بصاعين هذا حرام على كل حال. فقد يقول قائل: ليش يحرم؟

فنقول: إنك لست لست أحكم من الله. ولولا أن هذا يترتب عليه مفاسد عظيمة ما حرم الله على العباد؛ لأن الله يريد بالعباد اليسر، ولا يريد بهم العسر، ولا يمكن أن يمنعهم أي معاملة إلا وفيها ضرر، إما منظور وإما منتظر.

يشكل على الإنسان أن الله تعالى يقدر الحروب، والفقر، والجدب، جدب الأرض، والقحط، قحط السماء

لا تنزل ماءً، فيقول: ما هذا؟ وش الفائدة؟ هذه مضرة على العباد. فنقول: لست أحكم من الله، إن الله تعالى لا يقدرها إلا لحكمة عظيمة، قد تعلمها وقد لا تعلمها، ولهذا يجب أن نستسلم للقضاء الشرعي كما نستسلم للقضاء القدري.

القضاء القدري كلٌّ مستسلمٌ له، ﴿وَلَهُۥٓ أَسۡلَمَ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ طَوۡعٗا وَكَرۡهٗا﴾، حتى الكفار مستسلمون للقضاء القدري. لكن القضاء الشرعي لا يستسلم له إلا المؤمنون، ونحن يجب علينا أن أن نستسلم للقضاءين؛ الكوني والقدري، وإن شئت فقل: أن نستسلم للقضاء الشرعي كما نحن مستسلمون للقضاء القدري.

المهم أن الذي يدبر الأمر من؟ الله. الله عز وجل. إذًا: رب تتضمن ثلاثة معانٍ:

الأول، والثاني، والثالث: التدبير. وقوله: العالمين، المراد بهم كل ما سوى الله.

كل ما سوى الله، فهم عالم. و، وهم، وهذا اللفظ -أعني العالمين- مشتق من العلامة؛ لأن كل الكون آية من آيات الله عز وجل. وفي كل جنس منه ونوع منه وفرد منه آية من آيات الله.

كل شيء تتأمله تجد أنه دالٌّ، دالٌّ على الرب عز وجل، وعلى حكمته، ورحمته، وما أصدق قول الشاعر: وفي كل شيء له آيةٌ تدل على أنه واحدُ.

إذًا، العالمون من؟ كل ما سوى الله. كل ما سوى الله، وسموا عالمًا من العلامة؛ لأن وجود هذا الكون وما يحدث فيه كله آية وعلامة على الله عز وجل.

ويجب أن تعرف، أن تعرف الفرق بين العالَمين بفتح اللام، والعالِمين بكسر اللام.

العالمين قلنا: كل ما سوى الله. كل ما سوى الله، والعالمين هم ذوو العلم؛ كما قال تعالى: ﴿وَتِلۡكَ ٱلۡأَمۡثَٰلُ نَضۡرِبُهَا لِلنَّاسِۖ وَمَا يَعۡقِلُهَآ إِلَّا ٱلۡعَٰلِمُونَ﴾.

﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾، هذه صفة، صفة للفظ الجلالة،

وهو ما يسمى عند النحويين بالنعت. ﴿ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾، الرحمن يعني: ذو الرحمة الواسعة، الشاملة لكل شيء؛ كما قال تعالى: ﴿وَرَحۡمَتِي وَسِعَتۡ كُلَّ شَيۡءٖۚ﴾. وهذه الرحمة العامة تشمل حتى الكافر، الكافر يعيش برحمة الله،

لولا أن الله يرحمه ما وجد غذاءً، ولا شرابًا، ولا كسوةً، ولا سكنًا؛ لكنه يعيش برحمة الله في هذه الأشياء، إلا أنها رحمةٌ لا تفيده في الآخرة؛

لأنها رحمةٌ قاصرة في الدنيا فقط. الرحيم أي: ذو الرحمة الخاصة،

التي تصل إلى من، إلى المرحوم، وهذا لا يكون إلا للمؤمنين؛ لقول الله تعالى: ﴿وَكَانَ بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَحِيمٗا﴾، ولهذا قال بعض العلماء: الرحمن عامة، والرحيم خاصة.

وفي الإتيان بـ«الرحمن الرحيم» بعد قوله: ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ دليلٌ على أن هذه الربوبية ربوبية رحمة،

ليست ربوبية انتقام أو غضب، بل هي ربوبية رحمة، وإنما، وأن كل ما صدر من الله عز وجل فإنه رحمة. حتى النقم التي تصيب الناس هي في الحقيقة رحمة.

كيف هي رحمة؟ المرض رحمة؟

أسألكم. نعم، هو رحمة، لكن لا يعرف أنه رحمة إلا من تدبر وتأمل؛ ﴿وَتِلۡكَ ٱلۡأَمۡثَٰلُ نَضۡرِبُهَا لِلنَّاسِۖ وَمَا يَعۡقِلُهَآ إِلَّا ٱلۡعَٰلِمُونَ﴾. المرض بالنسبة للمؤمن يكفر الله به سيئاته، ما يصيب المؤمن من همٍّ، ولا غمٍّ، ولا أذى إلا كفر الله به عنه، وهذه رحمة؛

لأن ما يصيبك في الدنيا زائل، ولا يبقى، لا بد أن يزول، دوام الحال من من المحال. ويذكر عن بعض العابدات أنها أصيبت في في أصبعها،

و، وأنها لم تتأثر، وقالت: حلاوة أجرها أنستني مرارة صبرها. كلمة عظيمة: حلاوة أجرها أنستني مرارة صبرها. إذًا، هذا المرض الذي أصابك رحمة. ثم إن المرض قد يكون سببًا لرجوع الإنسان إلى إلى ربه إذا كان فارًا من الله، قد يكون سببًا لاهتداء العاصي، ورجوعه إلى ربه.

ولقد حُدِّثتُ قريبًا عن شخص كان مسرفًا على نفسه، فاسقًا، بعيدًا من الله، فمات أبوه، وبمجرد ما مات أبوه وأصيب بهذه المصيبة عاد إلى ربـ، إلى الله، واستقام، وصار من خيار، من خيار الشباب.

فانظر إلى هذه المصيبة كيف أصلحته.

إذًا، نقول: كل ما، ما، ما في الكون، وما يقدره الله في الكون فـ، فهو ناتج عن رحمة.

وقرينة ذلك أن الله لما قال: ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ قال: إيش؟ ﴿ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾، فليست ربوبيته مبنية على، على جبروت، وعلى إحراج، وعلى إعسار على، على العباد، ولكنها مبنية على الرحمة.